mercredi 27 décembre 2017

Milieu, co-suscitation, désastres naturels et humains / Augustin BERQUE

La Chute des anges rebelles (Pieter Brueghel l'Ancien, 1562)
source
Institut des hautes études pour la science et la technologie (IHEST)
École des Mines Paris Tech,  30 novembre 2017
L’usure des risques
*
Milieu, co-suscitation,
désastres naturels et humains
par Augustin BERQUE

Résumé – Les désastres consécutifs au tsunami du 11 mars 2011 n’en sont pas l’effet direct ; ils ont pour cause première le mode de la relation que la modernité a instaurée entre la société japonaise et son environnement, dans l’oubli de l’histoire et l’abstraction du sujet humain hors de son milieu, réduit à une table rase définie par le seul profit. C’est cette abstraction qui a fait du tsunami et de ses suites nucléaires une catastrophe, et qui – sauf reconcrétisation du milieu nippon – ne manquera pas d’en susciter d’autres à l’avenir.

mercredi 20 décembre 2017

Qu’est-ce que la spéciété / Augustin Berque

Le cheval blanc (Paul Gauguin, 1898)
source
Journée d'études du CIDES, 13 octobre 2017
La question animale depuis Simondon : enjeux anthropo/juridico-éco-logiques

Qu’est-ce que la spéciétéet pouvons-nous dépasser la nôtre ?

par Augustin Berque

Les animaux ne sont pas des sujets.
Alain Prochiantz, 2012

§ 1. Ce que cherchait Imanishi
Imanishi Kinji[1] (1902-1992) est ce naturaliste japonais – alpiniste, entomologue, écologue, éthologue, primatologue, anthropologue – à propos duquel un Frans de Waal (DE WAAL 2001 : 119) a pu parler des

"enormous accomplishments of Imanishi’s approach to primate behavior, which amount to a paradigm shift adopted by all of primatology and beyond. The basic premises of his school, and the application of ethnography to the study of animal societies, are now all but taken for granted"  

alors que les spécialistes occidentaux s’en étaient longtemps moqués, si même ils en avaient eu connaissance. De Waal rappelle donc à leur intention que la méthode d’Imanishi – en un mot, appliquer aux singes les concepts et les techniques de l’anthropologie – a largement précédé le programme de Louis Leakey, lequel, dans les années soixante, envoya Jane Goodall étudier les anthropoïdes pour s’informer sur les ancêtres de notre espèce.

mardi 12 décembre 2017

Journée d'étude EHESS/Univ. Kyoto

Photo : Sandrine Ruhlmann
 3e Rencontre franco-japonaise en anthropologie et en philosophie

Questionner le paradigme de la technique

le 15 décembre 2017, EHESS-Paris
matin : 54 Bd Raspail, salle AS1 -08 
après-midi : 105 Bd Raspail, salle 8

Organisation : Frédéric JOULIAN (EHESS), Mayuko UEHARA (Univ. Kyôto) et le groupe  (AIDA)
Programme :

mercredi 6 décembre 2017

La cosmophanie des réalités géographiques / Augustin Berque

The Sphinx, the Great Pyramid and two lesser Pyramids
(Ghizeh, Egypt: Francis Bedford,1862)
source
Paru dans les Cahiers de géographie du Québec, vol. LX, , n° 171, déc. 2016, p. 1-14.
Seminário Nacional sobre Geografia e Fenomenologia
Unicamp, Limeira, 25-26 octobre 2016

La cosmophanie des réalités géographiques

par Augustin Berque

Résumé – On interprète ici le « litige » (Streit) que Heidegger voit entre la Terre et le Monde, dans L’Origine de l’œuvre d’art, comme l’en-tant-que (als) qui fait sortir la substance terrestre de son identité de gisant-dessous (hupokeimenon, subjectum) pour déployer son être vers un prédicat insubstantiel qui est un certain monde – le Monde, pour nous autres dont c’est le monde. Cette assomption du sujet (la Terre) en tant qu’un certain prédicat – un monde, qu’elle ouvre de ce fait même – produit les réalités géographiques. L’œuvre d’art y joue un rôle d’éclaireur. La science en revanche n’a de cesse qu’elle ne saisisse l’identité du sujet (celui du logicien, qui n’est autre que l’objet du physicien). L’on peut ainsi tracer une triple homologie dans le Streit : il y a litige entre Terre et Monde comme entre science et art, ainsi qu’entre sujet et prédicat, litige qui engendre indéfiniment la mouvante réalité d’un certain milieu.

Mots clefs : art, en-tant-que, milieu, monde, prédicat, réalité, science, sujet, Terre.

mercredi 29 novembre 2017

Voir comme : de paysage en mésologie / Augustin Berque

Landscape of Fukakusa, southern Dinstinct of Kyoto (Inshō Dōmoto: 1919)
(source)
Pour un livre d’hommages au Professeur Nakamura Yoshio, dirigé par Cyrille Marlin.

Voir comme

de paysage en mésologie

par Augustin Berque

Résumé –
Le mitate 見立て, ou "voir comme", est l'un des thèmes importants dont NAKAMURA Yoshio traitait dans son Introduction aux études paysagères (Fûkeigaku nyûmon, 1982). Dans la tradition esthétique japonaise, il s'agissait là de voir un certain paysage comme si c'en était un autre, célèbre en peinture ou en littérature. Tout en expliquant en quoi consistait cette tradition esthétique, et en commentant l'interprétation qu'en donne Nakamura,  l'article montre la parenté du mitate avec un principe ontologique essentiel, l'en-tant-que qui, à partir du donné environnemental brut (l'Umgebung d'Uexküll), institue la réalité dans les milieux du vivant en général, et dans les milieux humains en particulier.


Plan§ 1. L’Introduction aux études paysagères ; § 2. Le mitate (voir comme) ; § 3. Interpréter le mitate ; § 4. De « comme » en « en tant que » ; § 5. Exister en tant que la réalité.

mercredi 15 novembre 2017

Renouer avec la Terre

Institut d’art contemporain (IAC) de Villeurbanne / Cycle de recherches Vers un monde cosmomorphe, station 12 Pratiques cosmomorphes et milieux asiatiques / Conférence du 3 novembre 2017

Renouer avec la Terre

Cosmologie de l’agriculture naturelle selon Fukuoka

par Augustin Berque

1. Le propos général
Rappelons d’abord la perspective générale dans laquelle se place cette conférence. L’invitation de Nathalie Ergino, Directrice de l’IAC, dans un courriel du 12 juillet 2017, définissait la journée d’études Station 12Pratiques cosmomophes comme «  rassembl[ant] chercheurs et artistes autour d’une multiplicité de pratiques tendant à rendre manifestes les liens de coexistence entre le vivant et son milieu. Faisant suite aux recherches transdisciplinaires amorcées depuis fin 2016, cette Station se fonde sur l’émergence d’alternatives aux perspectives modernistes occidentales. Sous le prisme de la pensée asiatique, elle propose de réévaluer notre conception de l’environnement non plus comme objet séparé de notre pensée mais selon une imprégnation mutuelle avec ceux qui l’habitent ». Dans un courriel précédent (7 octobre 2016), Mme Ergino m’informait que, plus généralement, ces « stations » visent à « se séparer d’une vision anthropocentrique du monde pour appréhender la notion d’un univers organiquement relié, un monde non plus anthropomorphe mais ‘cosmomorphe’, où l’homme prend acte de sa place relative dans la chaîne du vivant. Les notions de coexistence dynamique, d’intuition et de recherche collective sont au cœur des préoccupations de cette nouvelle station. De la perception à la fusion, de l’immersion à l’osmose… Aujourd’hui, il nous semble plus que jamais nécessaire de renouveler et de partager une multiplicité d’approches. »  
            Voilà un objectif qui, clairement, rencontre celui de le mésologie que je professe en tant que telle depuis mon premier essai sur le milieu japonais, Le Sauvage et l’artifice (1986). C’est en effet dans ce livre que j’ai mis en avant les deux concepts centraux de ce que j’entends par ce terme de « mésologie » : la médiance et la trajection, dont justement Mme Ergino m’a demandé de vous parler aujourd’hui. Par la suite, la théorie s’est étoffée, d’autres concepts en sont dérivés, nécessitant en fin de compte que je rédige un Glossaire de la mésologie dans la perspective du colloque sur la mésologie qui a eu lieu l’été dernier à Cerisy-la-Salle. Ce glossaire est consultable en ligne. C’est un vocabulaire technique, au premier abord un peu jargonnesque, mais dont l’essentiel tourne autour des trois mots milieu, médiance, et trajection.
            Toutefois, ce n’est pas d’un commentaire de ces concepts que je partirai aujourd’hui, mais plutôt de l’intitulé de votre journée d’études : « pratiques cosmomophes ». 

mercredi 8 novembre 2017

Trajection et réalité / Augustin Berque

Le cycle (ou chaine) fondamentale de la documentation
(source)
La mésologie, un autre paradigme pour l’anthropocène ?
 Colloque international, Cerisy-la-Salle, 30 août-6 septembre 2017

Trajection et réalité

par Augustin BERQUE

Résumé : Du point de vue de la mésologie, la réalité n’est ni objective, ni subjective ; entre ces deux pôles théoriques, elle est trajective. Le concept de trajection m’est venu à partir de la notion de mitate : voir non-A en tant que A. Via la logique du prédicat de Nishida, j’en suis arrivé à définir la réalité comme la trajection (par les sens, l’action, la pensée, le langage) de S en tant que P, ce qui permet la synthèse entre logique du sujet (Aristote) et logique du prédicat (Nishida), et, avec la notion de chaîne trajective : (((S/P)/P’)/P’’)P’’’…, de prendre en compte l’histoire et l’évolution. J’ai opéré une série de rapprochements entre la trajection et la tonation (Tönung) chez Uexküll, les chaînes sémiologiques chez Barthes, le als (en tant que) chez Heidegger, voire en direction de la chimie et de la physique. Il s’agit ici d’ordonner ces divers rapprochements en une véritable construction de la réalité (le milieu) à partir du réel (l’environnement).

mercredi 25 octobre 2017

Faire suivre (L'adresse du réel) / A. Berque

Reality and Reflection (Ivan Sagito: 1988, source)
Faire suivre

Compte rendu de Jocelyn Benoist L’adresse du réel Paris, Vrin, 2017, 372 p.

par Augustin Berque

            Voilà bien ce que Piaget aurait appelé un livre d’agrégé de philo. Cela consiste essentiellement à discuter un philosophe qui discute un philosophe qui… etc.,  en cercle disciplinaire. Or le thème de ce livre, c’est « le réel », et même, literatim (puisque c’en est justement le titre), « l’adresse du réel ». C’est donc annoncer – et c’est bien pour cela que j’ai souhaité lire ce livre – que l’on va nous dire où habite le réel. Serait-ce dans ledit cercle ? Voire.

mercredi 26 juillet 2017

Trajective chains in mesology / Augustin Berque

The Merchant Navy: The chain-locker (Henry Carr: 1942)
source
The International Society for the Philosophy of Chemistry (ISPC)
Colloque international de philosophie de la chimie, Paris, 3-6 juillet 2017

Trajective chains in mesology

von Neumann chains in physics, etc. – and in chemistry ?

by Augustin BERQUE

Abstract – The leading idea of mesology (the study of milieux) originates in Plato's Timaeus, with the paradoxical relationship of chôra (milieu) and genesis (relative being), which are posed as both an imprint and a matrix of each other. Though  foreboded, the idea of milieu was locked out by Plato's rationalism, because it infriges the principle of the excluded middle : A (an imprint) cannot be non-A (a matrix), and there is no third term, both A and non-A. After Uexküll, who proved experimentally that an animal and its proprer milieu (Umwelt, not to be confused with the general data of the environment, Umgebung) are precisely in such a relationship, and after Watsuji, who, as for the human, named this relationship fûdosei (mediance) and defined it as the structural moment of human existence, mesology has logically and ontologically formulated empirical reality r (that of concrete milieux)  in the following way : r = S/P, which reads "reality r is the subject S as the predicate P". Reality is neither S (the Real in itself) nor P (a subjective representation), but emerges in a process called trajective chain by dint of which, indefinitely, S is assumed as P, producing S/P, which in its turn is hypostasized into S' by P', and so on in the following way : (((S/P)/P')/P'')/P'''... etc.  Homologous chains have been observed also in physics, and named "Neumann chains". Then what about chemistry?
Plan – § 1. Starting up mesology ; § 2. The establishment of mesology ; § 3. Mediance and trajective chains ; § 4. Trajective chains, semiologic chains, von Neumann chains ; § 5. Chemistry in the concrete milieux of the Ecumene.

mercredi 19 juillet 2017

dialogues mésologiques / Augustin Berque


Vient de paraître

dialogues mésologiques

éditions éoliennes / Augustin Berque

Là, sur les bords de l’Yvette Sur les bords de l’Yvette, un vieux monsieur très savant, le Dr No, et sa petite- lle Mélissa, lycéenne en seconde, parlent de mésologie – la science des milieux, c’est-à- dire de la relation spéci que que tout être vivant crée avec son environnement. Alors que l’environnement est universel – le même pour tous –, le milieu est singulier, que ce soit à l’échelle de l’espèce – le milieu d’un ragondin n’est pas celui d’un canard, bien qu’ils vivent côte-à-côte dans la même rivière – ou à l’échelle des organismes ; et, dans le cas de l’humain, que ce soit à l’échelle des personnes comme à celle des cultures: un même donné environnemental pourra être perçu et utilisé de manières très di érentes par des sociétés di érentes, et dans un même environnement, deux personnes pourront vivre dans deux milieux très di érents. La découverte de cette spéci cité des milieux a révolutionné les sciences de la nature au xxe siècle, avec les travaux du naturaliste balte Jakob von Uexküll (1864-1944), et du philosophe japonais Tetsurô Watsuji (1889-1960). Les perspectives nouvelles sur la nature et sur l’existence humaine qui découlent de leur mésologie sont ici même – sur les bords de l’Yvette – mises à la portée de tous dans une suite de dialogues entre Mélissa et son grand-père, où s’invitent tour à tour, ctivement, quelques-uns des grands noms de la mésologie : Uexküll et Watsuji, bien sûr, mais aussi quelques autres savants qui ont fait de la mésologie sans le savoir. Le tout, sous l’œil du roi de l’Yvette... le ragondin.

mercredi 12 juillet 2017

Le Poète et la Panthère / Isabelle Favre

Traité des couleurs de Goethe
(1809, aquarelle - Goethe-Museum Frankfort)
Séminaire Mésologiques, 10 mars 2017 

Le Poète et la Panthère

ou le Paysage comme Expérience

Isabelle Favre

Dans sa Théorie de la Signification, publiée à la suite de Mondes animaux et monde humain, Jakob von Uexküll écrit au début du tout dernier chapitre, intitulé Le Progrès : 
« Ce progrès, tant vanté, qui est censé conduire les êtres vivants d’une origine imparfaite à un état de perfection toujours plus élevé, n’est-il pas au fond une vue de petits-bourgeois qui spéculent sur le bénéfice croissant d’une bonne affaire ? ». 
J’interpréterais volontiers cette phrase comme l’intuition des transformations qui nous dépassent, en nous faisant entrer dans l’Anthropocène. Anthropos apparaitrait alors sous les traits de petits bourgeois spéculateurs, peu importe leur affaire pourvu qu’elle soit bonne. Certains de leurs contemporains pourtant restent passionnés par la compréhension et l’expression de la forme. Qu’elle soit forme de vie ou de langage, cette passion implique curiosité et reconnaissance d’une altérité. Uexküll achève ainsi son chapitre sur Le Progrès :
« Ce n’est pas l’expansion de notre milieu de vie à des millions d’années-lumière qui nous élève au-dessus de nous-mêmes, mais la reconnaissance qu’aux côtés de notre milieu personnel se lovent dans un plan commun les milieux de nos frères humains et animaux. » 
Uexküll utilise bien le mot « Mitbrüder » (frères).
Dans mon exposé, je souhaite mettre au jour les figures de ce plan commun, puis observer dans quelle mesure le "paysage", un mot apparu il y a 500 ans, peut nous permettre d’en faire l’expérience.

mercredi 5 juillet 2017

Cruelle Arcadie. Genèse d’un paysage / Ursula Wieser Benedetti

Vue de Stowe House par George Bickham (1750)
(source)
Séminaire Mésologiques V :
La genèse des milieux humains : anthropisation, humanisation, hominisation
École des Hautes Études en Sciences Sociales
12 mai 2017

Cruelle Arcadie

Genèse d’un paysage : les grands jardins paysagers et la transformation de la campagne anglaise aux 18e et 19e siècles


Par Ursula Wieser Benedetti

Je suis très heureuse d'être ici aujourd'hui et je remercie les organisateurs de m'avoir invitée. Je vais vous parler aujourd'hui des jardins paysagers et de la transformation de la campagne anglaise aux 18e et 19e siècles, en tentant de mettre en évidence les dynamiques d'anthropisation, d'humanisation et d'hominisation qui ont accompagné ces développements. Le titre de mon intervention est « Cruelle Arcadie », ce qui laisse sans doute déjà entrevoir la direction dans laquelle je vais me diriger, et je vais essayer de mettre en lumière la corrélation forte qui existe entre jardins paysagers, transformation du paysage et révolution industrielle, cette révolution qui a pris naissance en Grande-Bretagne durant la seconde moitié du 18e siècle. Ces jardins paysagers d'aspect plutôt bucolique, harmonieux et « naturel » ne laissent peut-être pas soupçonner de manière évidente leur corrélation avec l'industrialisation, mais ce lien est fort, et c'est ce dont je vais vous parler aujourd'hui.

mercredi 28 juin 2017

Chaînes sémiologiques et production de la réalité / A. Berque

The Exaltation of the Arts (Jan Leyniers, 1660)
Brussels Manufactory (tapestry)
Congrès de l’Association française de sémiotique
Greimas aujourd’hui : l’avenir de la structure
UNESCO, Paris, 30 mai – 2 juin 2017
Chaînes sémiologiques et production de la réalité
par Augustin Berque


Résumé – La notion barthésienne de « chaîne sémiologique » est ici rapprochée de la notion mésologique de chaîne trajective, et corrélativement de la notion de mitate 見立て (voir un lieu a en tant que lieu b) et de la « logique du lieu » (dite également « logique du prédicat ») de Nishida. Dans cette optique, la réalité se définira comme la trajection (par les sens, l'action, la pensée, le langage) de S en tant que P, soit la formule r = S/P, ce qui permet la synthèse entre logique de l'identité du sujet (Aristote) et logique de l'identité du prédicat (Nishida). La notion de chaîne trajective, soit la formule (((S/P)/P')/P'')P'''..., permet de prendre en compte l'histoire et l'évolution. S'ensuivent une série de rapprochements entre les chaînes sémiologiques barthésiennes, la tonation (Tönung) chez Uexküll, la sémiose chez Peirth, voire la physique chez Heisenberg. Il s'agira ici d'ordonner ces divers rapprochements en tant que production de la réalité (le milieu, Umwelt) à partir du Réel (l'environnement, Umgebung), et réciproquement.

mercredi 21 juin 2017

Vivre avec les catastrophes (Yoann Moreau) / Clément Lefranc

La Vague, Plantu (source)
Recension de Clément Lefranc
Sciences humaines N° 294 - juillet 2017

Vivre avec les catastrophes

Yoann Moreau, Paris: Puf, 2017

Par définition, ou presque, les catastrophes naturelles qui emportent des vies, détruisent des territoires, abîment le monde, sont des événements imprévisibles. Figure funeste par excellence, la catastrophe est toujours suivie d’un moment de sidération, puis d’efforts d’élucidation pour en comprendre les causes et les conséquences suivis, très souvent, de controverses multiples. Partant de ce cadre général, l’auteur entre dans le vif de cas exemplaires (le séisme d’Edo en 1855, l’éruption volcanique d’Ambrym en 1892, l’éruption de l’Etna en 1991, le glissement de terrain de Vargas en 1999) pour examiner une thèse forte : même si ce qui est arrivé était impossible à envisager, la seule manière de panser les plaies consiste, collectivement, à construire un sens à la catastrophe. À défaut, il est impossible d’accepter l’inacceptable et de se projeter ensemble vers l’avenir. Signé par un physicien devenu anthropologue, spécialiste des modes d’existence en situation extrême, l’ouvrage renouvelle le genre. Il propose d’abord de restituer chaque catastrophe étudiée dans sa texture géographique, historique et sociale singulière. Il forge ensuite une nouvelle grammaire des risques, en insistant en particulier sur l’importance des « remédiations collectives » (mise en place d’espaces de discussion et de disputes, recherches communes d’explications à l’aide de modèles variés…) à défaut desquelles il serait impossible d’apprendre à vivre avec et après les catastrophes.

LIRE/TÉLÉCHARGER L'INTRODUCTION :




mercredi 14 juin 2017

Feux et lieux de l’humanité sur la Terre / A. Berque

Scene from the Quaternary upper Paleolithic Period
José María Velasc (XIXe, Museo Nacional de Arte)
source
Paru dans Thérèse VIAN-MONTOVANI (dir.) Frans Krajcberg. Destruction Destruição, Pau, Materia Prima, 2005, p. 31-43.

Feux et lieux de l’humanité sur la Terre

par Augustin BERQUE

Se combinant avec l’oxygène, un atome perd des électrons. Hypnotisé par le phénomène, le héros de La Guerre du feu, Naoh, prononce, avec son bel accent paléolithique, le mot atrrr ; et cela nous réchauffe le cœur, parce que nous autres tenons de nos ancêtres latins la coutume de paver le lieu du feu : l’âtre, mot qui vient d’astracus, « carrelage ». Il semble du reste qu’on se soit servi à l’origine de coquillages pour ce faire, puisqu’astracus vient lui-même d’ostreum,  « huître ». Quant à nous, réunis devant l’âtre de génération en génération, nous en avons gardé le sentiment qu’un foyer humain, cela commence par un feu.  Autrement dit, par un phénomène d’oxydation : une combinaison avec l’oxygène dans laquelle certains corps, tel le bois, dégagent simultanément chaleur, lumière et flamme. Ils brûlent.

mercredi 7 juin 2017

Retournement du monde et émergence de shanshui / Nan Liu

Séminaire Mésologiques V :
La genèse des milieux humains : anthropisation, humanisation, hominisation
École des Hautes Études en Sciences Sociales
12 mai 2017

Couleurs automnales sur les Monts Que et Hua (鵲華秋色),
Zhao Mengfu (趙孟頫)

Retournement du monde et émergence de shanshui :

sur l’érémitisme et la recherche d’immortalité dans les milieux lettrés en Chine des Wei-Jin (220-420)


Par Nan Liu

        Le shanshui 山水, « montagnes-eaux », motif intrinsèque de l’art lettré en Chine, qui pourrait correspondre au sens étroit au paysage littéraire et pictural en tant que représentation. Comme le montrent les peintures de shanshui, les montagnes et les eaux constituent un macrocosme de pics et de vallées, de forêts et de torrents, où apparaissent des personnages miniatures mais indispensables pour indiquer que ce macrocosme est un lieu de vie humaine. Plutôt que les montagnes-eaux coupés en elles-mêmes, on observe bien souvent des hommes contemplatifs dans le paysage, ayant une allure digne, dont le regard, instauré à l’intérieur du tableau, suggère un rapport entre l’homme et le paysage qu’il a devant lui, mais qui ne figure pas nécessairement devant les spectateurs. Demandons-nous qui sont ces hommes ? Quels types de rapport ont-ils avec ce milieu ? Ainsi, nous remontons à l’émergence des montagnes-eaux en abordant deux facteurs à savoir deux mouvements et tendances – l’érémitisme et la recherche d’immortalité – dans les milieux lettrés de l’époque des Wei-Jin , qui témoignent de l’invention de shanshui.

mercredi 31 mai 2017

Modes d’existence et genres de connaissance / Fruteau de Laclos


Nok sculpture, terracotta (Louvre)
source
Séminaire Mésologie, 24 mars 2017

Modes d’existence et genres de connaissance

Une approche interdisciplinaire des milieux de vie

Frédéric Fruteau de Laclos


Résume de l'intervention au séminaire
Certains penseurs français contemporains ont été tout près d’appréhender le sens du milieu dégagé par la mésologie. Nous pensons en particulier à ce que Gilles Deleuze appelle « champ transcendantal impersonnel » et qu’il définit comme précondition de réalité de la formation des sujets et des objets. Du reste, Deleuze a souvent dit qu’il fallait aborder les problèmes « par le milieu ». Nous devons le prendre au mot, et faire de même lorsque, de manière très deleuzienne, Bruno Latour propose d’arpenter « l’Empire du milieu » de la « co-naissance » des choses.
Si je devais en rester à l’explicitation de la filiation de la conception latourienne du milieu, je demeurerais bien abstrait, aussi abstrait que le sont ces penseurs de l’immanence radicale.

mercredi 17 mai 2017

Pour une mésologie aux grandes échelles / Queiros-Condé

Fractal (Huang Lan-Ya:2007, Fubon Art Foundation)
Séance du séminaire "Mésologiques", vendredi 9 décembre 2016

Entropie, entopie et géométrie trans-échelle de l’anthropocène

Pour une mésologie aux grandes échelles 

Diogo Queiros-Condé      
Université Paris Ouest Nanterre la Défense- Pôle Scientifique et Technologique de Ville d’Avray

Le couplage d’un être vivant avec son milieu peut être abordé par les échelles de « relation-corrélation » que l’organisme établit avec le milieu. La mésologie développée par Uexküll, Watsuji et, plus récemment par Augustin Berque (Ecoumène - Introduction à l’étude des milieux humains, 2000, Belin) donne une part importante à la notion d’échelle. La mésologie cherche à décrire la manière dont un être vivant fait corps avec ou s’accroche à son milieu.  Elle traite des liens (des « prises ») que le vivant tisse sur le milieu qui le porte et montre que toute forme de vie est précisément définie par ce tissage intime. Plus les êtres sont complexes plus les échelles impliquées sont  variées  et étendues en ordre de grandeur. La géométrie fractale et plus généralement les géométries trans-échelles offrent des exemples des liens multi-échelles qui peuvent être tendus entre l’Être et le Milieu. L’anthropocène et son succès quasi-viral depuis 2012 a fait naître une nouvelle échelle géopolitique et économique mondiale.

mardi 2 mai 2017

Comment habiter la Terre à l’anthropocène ? / A. Berque

Panoramic view from Rio de Janeiro (John Skodak, Museu do Amanhã)
source
Paru dans O. JEUDY, Y.NUSSAUME, A.M. PERYSINAKI (dir.), Paysages urbains (parisiens) et risques climatiques, Paris, Archibooks/Sautereau éditeur, 2016, p. 26-33.
Journées d’étude Évolution du paysage parisien  au prisme du risque climatique
École nationale supérieure d’architecture de Paris-La Villette, 4-5 février 2016
Comment habiter la Terre à l’anthropocène ?
Augustin Berque

1. Des tours contre le dérèglement climatique ?
Si j’ai bien compris le titre de ces journées d’étude, il s’agit de paysage urbain ; et si j’ai bien les yeux en face des trous, l’image qui introduit au programme de ces journées d’étude nous montre un Paris parsemé de tours géantes. Cela m’a immédiatement ramené un demi-siècle en arrière, en cette année 1967 où je commençais à enseigner à l’École des Beaux-Arts, quai Malaquais, côté architecture ; et plus particulièrement à un numéro spécial de la revue Paris Match (n° 951-952, juillet 1967), consacré au thème « Paris dans vingt ans ». Ce qui était concocté dans ces années-là pour Paris « à l’horizon 80 », c’étaient effectivement des tours. 

mercredi 26 avril 2017

Qu’est-ce qu’habiter la Terre à l’anthropocène ? / A. Berque

'Campos de Altitude', an ecosystem of the Atlan...
(Cristian Dimitrius, Museu do Amanhã)
(source)
École nationale supérieure d’architecture de Marseille
Séminaire Habiter le monde, penser la décroissance au 21e siècle
Conférence, mardi 6 décembre 2016
Qu’est-ce qu’habiter la Terre à l’anthropocène ?
par Augustin Berque

Sommaire – 1. Le lien écouménal ; 2. La demeure humaine ; 3. Habiter par le corps et par le bâtiment ; 4. Habiter en pureté ; 5. Le feu et le lieu ; 6. La contingence de l’habiter ; 7. Déploiement et inversion de l’habiter humain ; 8. Déshabiter la Terre : l’origine de l’anthropocène ; 9. Du mont Horeb à l’espace foutoir ; 10. Médiance et réhabitation de la Terre.

1. Le lien écouménal
Un jour ou l’autre, et sans doute plus d’une fois dans le présent séminaire, nous avons tous entendu ces vers de Hölderlin :

                  Voll Verdienst, doch dichterisch wohnet               Plein de mérites, mais   poétiquement habite
                  Der Mensch auf dieser Erde.                                           l’humain sur cette terre.


et c’est bien de cet habiter-là qu’il sera question aujourd’hui.

mercredi 19 avril 2017

Recosmiser la Terre – quelques leçons péruviennes / Augustin Berque

Art Huichol (source)

Recosmiser la Terre

– quelques leçons péruviennes –


Par Augustin Berque

Résumé - Comme toutes les espèces vivantes, toutes les cultures humaines ont eu leur propre monde (kosmos), où l’existence humaine était comprise dans un ordre (kosmos) spécifique à ce monde-là, et ainsi pourvue de sens par cette cosmicité. Établi en Europe au XVIIe siècle, mais symboliquement préfiguré dès le XVe siècle par la perspective linéaire, qui abstrait l’observateur hors du tableau, le paradigme occidental moderne classique (POMC) est le seul, dans l’histoire humaine, qui ait privé le sujet humain de cosmicité, en l’abstrayant, par le dualisme, dans une position transcendantale opposée à un monde réduit à l’état d’objet. Cette décosmisation a abouti, au XXe siècle, à ce que l’architecte Rem Koolhaas nomme « espace foutoir » (junkspace), autrement dit l’acosmie (la perte de toute cosmicité). Elle a été d’autant plus brutale dans les pays colonisés comme le Pérou, où elle a atteint au cosmocide (la suppression d’un monde par la violence). Aujourd’hui se pose donc au Pérou un double défi : essayer de surmonter l’acosmie moderne, en s’inspirant de la cosmicité qui, par certains aspects, perdure dans les communautés autochtones. Ce défi est à la fois culturel, environnemental et socio-politique. Il était initialement prévu qu’au terme d’un bref séjour, l’auteur confierait ses impressions à cet égard.

mercredi 12 avril 2017

Le mythe et l’hypostase / A. Berque

Tiger Emerging from Bamboo (Kano Tsunenobu:1704-1713)
Minneapolis Institute of Art
Postface à Religions et écologie. Archives de sciences sociales des religions. Numéro spécial dirigé par L. Bertina, M. Gervais et A. Grisoni

Postface

 Le mythe et l’hypostase

par Augustin Berque 


Sur le chemin d’Alexandrie, on traversait Damanhour. Pas Damanhur près d’Alessandria dans le Piémont, mais دمنهور‎‎ (dɑmɑnˈhuːɾ), l’ancienne Petite Hermopolis (Ἑρμοῦ πόλις μικρά) du temps des Ptolémées. Comme vous le savez presque, maintenant que vous avez lu ci-devant l’article d’Enzo Pace, ce toponyme, prononcé Dmỉ-n-Ḥr.w en ancien égyptien, voulait dire « la ville de Hor » (dieu dont le nom fut plus tard latinisé en Horus). En passant par là au début des années cinquante, j’ignorais toutefois ces choses, et ignorais même le mot « écologie », mais en revanche, la religion m’occupait assez – en l’occurrence un rite de passage entre enfance et adolescence popularisé par saint Vincent-de-Paul (1576-1660), que les catholiques appellent aujourd’hui « la communion solennelle ». C’est dire que, sur ces routes poussiéreuses du Delta, voici une bonne dose de révolutions de la Terre autour du Soleil, je ne problématisais pas le rapport entre écologie et religion ; aussi remercié-je les trois organisateurs du présent ouvrage de me donner l’occasion d’aborder cette question sinon de face – ils l’ont déjà excellemment fait dans leur prologue –, du moins en postface, autrement dit par derrière. Eux l’ayant fait à partir de l’Occident, versant du monde où domina longtemps le christianisme, je le ferai donc plutôt à partir de l’Orient, où ce ne fut pas le cas. Juste pour comparer.

mercredi 29 mars 2017

L’eau dans les paysages / Augustin Berque

Pavillon sur l'eau, Chen Hengke,1921 (source)
À paraître dans L’eau à découvert, sous la direction d’Agathe Euzen, Catherine Jeandel, Rémy Mosseri, Paris, Éditions du CNRS, chapitre VI : « Eau et société »

L’eau dans les paysages


Par Augustin Berque

L’eau dans les paysages, ce n’est pas simplement du monoxyde de dihydrogène (H2O) ici et là, chose qui ne se rencontre pas seulement sur la Terre mais ailleurs aussi dans le système solaire. Sur la Terre elle-même, ce n’est pas non plus seulement cette solution aqueuse – l’eau – dont, sous forme de gouttelettes, la structure physique en elle-même aurait été propice à l’apparition de la vie, et qui de toute façon est nécessaire aux êtres vivants, donc à l’existence des écosystèmes. L’eau dans les paysages, c’est même encore quelque chose de plus ; car cela exige l’existence d’êtres humains qui, justement, considèrent cela en tant que paysage. Or à la différence de la biosphère et de ses écosystèmes, contrairement à l’opinion commune, cet « en tant que paysage » sans lequel il ne pourrait y avoir de paysages, il n’a rien d’universel. Il est apparu à un certain moment de l’histoire et dans une certaine culture ; précisément au IVe siècle de notre ère, et en Chine du Sud. C’est à partir de là qu’il s’est répandu ailleurs – en Europe notamment, à la Renaissance, quoiqu’on ne puisse exclure qu’il s’agisse là d’un événement indépendant –, d’abord parmi les élites oisives et cultivées, puis petit à petit dans les autres couches sociales, jusqu’à nous paraître aujourd’hui cette chose universelle : le paysage. N’oublions pas pour autant que voici à peine plus d’un siècle, ce connaisseur en la matière qu’était Paul Cézanne confiait à Joachim Gasquet, le poète et critique d’art, qu’il doutait que les paysans de la région d’Aix eussent jamais vu la Sainte-Victoire. Optiquement certes, ils la voyaient tous les jours, mais en tant que paysage, effectivement, ils ne l’avaient jamais vue ; car voir le pays en tant que paysage – que le pays existe en tant que paysage –, cela exige un certain regard, lequel, pendant longtemps, n’a été l’affaire que des happy few.

mercredi 22 mars 2017

La maison délicieuse / Augustin Berque

Fig. 1 La maison délicieuse aux quatre 4x4.
(CC) Augustin Berque & Francine Adam
Proposé à la revue Sensibilités

La maison délicieuse

par Augustin Berque

Résumé – « Maison délicieuse » est une expression qu'employa l'abbé Marc-Antoine Laugier dans son Essai sur l'architecture (1753) à propos de la description que le Père Attiret, jésuite employé à la Cour de l'empereur de Chine, avait faite de l'une des constructions qui agrémentaient le Jardin de la clarté parfaite (Yuanmingyuan). Un équivalent chinois du Petit Trianon, en somme. À cette époque se sont croisées, dans l'Europe des Lumières, la tradition européenne du paysage de la pastorale, venue de la Grèce antique, et celle de l'ermitage paysager, venue de Chine par les jardins anglo-chinois. Plus tard, croisé encore avec l'inspiration nord-américaine de la little house on the prairie, ce courant devait engendrer l'idéal pavillonnaire des banlieues du XXe siècle, puis celui de l'habitat ruraliforme qui, avec l'automobile, s'est diffusé dans les pays riches. Habiter au plus près de la nature ! Cet idéal urbain est essentiellement une quête de paysage. On retracera l'histoire de ses motivations, pour terminer sur le problème qu'il nous faut aujourd'hui résoudre : cette quête de « la nature » (en termes de paysage) aboutit à détruire la nature (en termes d'écosystème).

mercredi 15 mars 2017

La « femelle mystérieuse » ou « l'esprit de la vallée » / Caroline Alder

Séminaire « Mésologiques » 2014-2015, « Milieu, art, poétique »
École des Hautes Études en Sciences Sociales
Qian Xuan - Début d'automne, 13ème siècle (source

La « femelle mystérieuse » ou « l'esprit de la vallée » : 

quand une métaphore résonne avec la réalité


Par Caroline Alder

Au VIème siècle avant notre ère, Laozi affirmait : «L’Esprit du Val est à jamais vivant ; on parle là de la Femelle mystérieuse. La Femelle mystérieuse a une Ouverture d’où sortent le Ciel et la Terre. L’imperceptible jet coule indéfiniment ; on y puise sans jamais l’épuiser. (L’Esprit descend dans la Vallée et en remonte, c’est le souffle ; Esprit et Vallée se tiennent embrassés, c’est la Vie.) »

Dans la philosophie chinoise, la vallée est associée à la féminité, au Yin, et, en elle, jaillissent le ciel et la terre, la vie, grâce au souffle qui y circule. Aussi, en Chine, le terme shenling 神靈 signifie « âme spirituelle ». En se référant à la réincarnation bouddhique, Anne Cheng précise: « Les Chinois éprouvent d’abord quelque difficulté à concevoir des réincarnations successives sans supposer l’existence d’une entité permanente pour les sous-tendre. D’où l’idée d’une « âme spirituelle » et immortelle (shenling 神靈) qui transmigre à travers le cycle des renaissances, alors que le corps matériel se désintègre à la mort. Cette idée ne fait que reprendre la croyance taoïste en un au-delà spirituel - voire physique - du corps. […]. »