Causalité et origine des milieux humains / Augustin Berque

Estampe sans titre d'"Utagawa Kuniyoshi (歌川 国芳), 1798-1861 femme-paysage

Condensé de l’exposé présenté lors de la conférence-débat 

« Causalité et origine » 

organisée le 27 mai 2011 à l’EHESS

avec la participation de TRINH Xuan Thuan et de Luciano BOI

I. La première expression d'une problématique des milieux, en Occident, se trouve dans le Timée, où Platon l'exprime par la notion de chôra. À côté de l'être absolu (ontôs ôn, eidos, idea) et de l'être relatif (genesis) qui en est le reflet, la chôra est d'un "troisième et autre genre" (triton allo genos). Elle n'a pas de commencement, et par rapport à la genesis dont elle est la condition d'existence, elle est à la fois empreinte (ekmageion) et matrice (mêtêr, tithênê). Il n'y a donc là ni origine, ni causalité, mais plutôt un rapport qui évoque la co-suscitation entre l'existant et son milieu, et que l’on pourrait rapprocher de la notion de coproduction conditionnée dans le bouddhisme du Grand Véhicule (sk pratîtya samutpâda, cn yuanqi 縁起, jp engi).   

II. La pensée occidentale n'a pas donné suite à cette intuition de la chôra pour trois raisons. La première tient à Platon, qui a focalisé cette pensée sur l'être absolu (la recherche de cet en-soi est l'origine de la science moderne), tendance renforcée par le christianisme, où l'absolu devient Dieu. Les deux autres tiennent à Aristote. L'une est que le Stagirite a fautivement identifié la chôra à la matière (hulê). L'autre est que chez lui, la question du lieu devient celle du topos défini comme limite immédiate (peras prôton) et contenant immobile (angeion ametakinêton) de la chose, dont l'identité est donc circonscrite par, mais distincte de, celle du lieu (elle est mobile, alors que le topos ne l'est pas). Cette conception est en accord avec la logique aristotélicienne, qui est fondée sur l'identité du sujet (hupokeimenon : "gisant dessous") comme être substantiel (ousia, hupostasis : "se tenir dessous"). On est désormais très loin de l'optique relationnelle et indéterminée représentée par le rapport entre chôra et genesis.

III. Toutefois, en tant que le prédicat (katêgorêma) du sujet n'existe pas vraiment, il y a chez Aristote aussi le germe d'une mésologie. Katêgorêma vient de katêgoreuô, "dire sur l'agora", le lieu d'assemblée, i.e. en public ; d'ageirô, s'assembler ; de geitôn, voisin, semblable. En somme, il y a là l'idée de voisinage et de parler commun. P (le prédicat) est "voisin" de S (le sujet) ; il lui est contingent. D'autre part, l'ousia a un statut ambivalent. Elle est à la fois sujet, et originaire à tout prédicat ; car pour Aristote, l'être existe par ce qui en est dit, et il peut être dit parce qu'il existe. C'est lointainement préfigurer l'idée centrale de la mésologie : la réalité comme rapport entre S et P.

IV. Pour la mésologie (discipline étudiant les milieux humains), P est la saisie de S par les sens, par la pensée, par les mots et par l'action. C'est l'en-tant-que selon lequel est saisi S. Le monde est l'ensemble des ces en-tant-que. C'est aussi la culture par rapport à la nature, i.e. l'ordre (kosmos) qui est vu dans les choses.

V. S est ce qui est saisi par P en tant que quelque chose. C'est la Terre, la nature, l'en-soi, le Réel absolu, l'origine imprédicable mais supposée : "posée dessous" (hupokeimenê).

VI. Le rapport S/P (S en tant que P), c'est la réalité, qui suppose la Terre (Gê, S), mais saisie selon un certain ordre (kosmos), i.e. sous l'éclairage d'un certain ciel (kosmos également, i.e. un certain prédicat, P) ; ce qu'on peut imager par cette expression d'Isocrate : "toute la terre gisant sous le ciel" (hê gê hapasê hê hupo to kosmô keimenê). Ce rapport Terre/ciel (S/P), i.e. la réalité de l'écoumène (l'ensemble des milieux humains) est assimilable au rapport litigieux (Streit) terre/monde (Erde/Welt) chez Heidegger (l'Origine de l'oeuvre d'art), et au rapport Umgebung/Umwelt chez Uexküll (Mondes animaux et monde humain).
VII. Dans la réalité S/P, S est trajecté en P (assumé en tant que P), et P est trajecté en S' (hypostasié i.e. substantialisé en S'). C'est un processus qui peut être figuré par la formule (((S/P)/P')/P'')/P'''... et ainsi de suite, où l'on voit que S/P est en position de S' (i.e. hypostasié) par rapport à P', (S/P)/P' en position de S" par rapport à P", et ainsi de suite. Ce processus, où il y a indéfiniment émergence de S', S'', S''' etc., est la trajection, concept central de la mésologie. La réalité des milieux humains n'est ni purement objective, ni purement subjective ; elle est trajective, i.e. d'un troisième genre (triton allo genos), en perpétuel devenir (genesis). Dans ce devenir, S sert d'appui à S', S' à S'', et ainsi de suite : ce qui précède cale ce qui suit. Ce calage trajectif (cette substantialisation progressive de l'insubstantiel) peut être rapproché de la notion d'appui (sk nisraya, cn yizhi 依止, jp eshi ou eji) dans le bouddhisme du Grand Véhicule. Comme l'écrit le Mâhâyânasûtralamkâra (« Ornement des sûtra du Grand Véhicule », 大乗荘厳経論), "C'est parce qu'ils sont sans nature propre que (tous les dharma) s'érigent ; l'antérieur est le point d'appui du postérieur" (無自体故成　前為後依止).

VIII. Dans cette trajection de la réalité, P dépendant de l'existant (une personne, une société, une espèce, la vie...) qui saisit S, il est toujours contingent par rapport à S. Dans la même Umgebung, deux espèces ont deux Umwelten différentes ; dans un même environnement, deux personnes ont deux milieux différents ; etc. L'espèce Homo sapiens perçoit une longueur d'onde électromagnétique de 700 nanomètres (S) en tant que rouge (P), l'espèce Bos taurus en tant que gris, etc. Cette contingence est exponentielle : elle est plus grande au niveau ontologique des cultures qu'à celui des espèces, donc plus grande dans l'histoire que dans l'évolution. S' (et S'', etc.) est donc toujours émergent par rapport à S, et il n'y a pas de réversibilité mécanique de S' à S, parce que de S à S', il n'y a pas de rapport de causalité, mais un rapport de contingence (S permet S', mais il ne le cause pas).

IX. Pour la même raison, on ne pourra jamais déduire S de S/P, autrement dit le Réel de la réalité. On ne pourra donc jamais connaître l'origine des choses, mais seulement remonter indéfiniment dans le processus de leur trajection. Comme l'écrivait déjà Platon, la chôra est toujours déjà là, car elle est née avant le ciel (prin ouranon genesthai) ; autrement dit, avant toute possible prédication par le logos, et nous ne pourrons donc jamais en connaître ni l'origine ni la cause. 

X. Si connaître l'origine des choses est impossible en réalité (S/P), y croire en revanche est toujours possible par un bond mystique au-delà du logos. C'est ce que fait le début de l'évangile selon saint Jean, en assimilant la Parole (i.e. P) à la Substance absolue (Dieu, i.e. S) : "Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu" : S=P. C'est ce que fait le tétralemme dans le bouddhisme du Grand Véhicule, en supposant l'insubstance du Vide (3e lemme : ni négation ni affirmation), ce qui lui permet de saisir l'ambivalence de toute réalité (4e lemme : à la fois négation et affirmation), autrement dit à la fois S et P. C'est également ce que fit Nishida, dans le fil du Grand Véhicule, en absolutisant la néantialité de P, autrement dit la mondanité (Weltlichkeit). A l'inverse, la science moderne rêve de pouvoir un jour atteindre un S absous de tout P (l'Umgebung en soi), mais elle ne peut qu'indéfiniment repousser plus loin l'horizon de la connaissance que nous avons de l'Umwelt humaine (S/P).

XI. En somme, tant que nous existerons, notre milieu sera toujours déjà là, parce qu'il est la moitié de nous-mêmes (c'est l'autre concept central de la mésologie : la médiance). 

Bibliographie de base :

A. BERQUE,
•    Écoumène. Introduction à l'étude des milieux humains, Paris, Belin, 2009 (2000) ;
•    El pensamiento paisajero, Madrid, Biblioteca nueva, 2009 ;
•    Milieu et identité humaine. Notes pour un dépassement de la modernité, Paris, Donner lieu, 2010.